Трудно утверждать, что шаманство как форма религиозной деятельности подходит к своему концу. Шаманство оказалось способным найти своё место в сложном современном мире. В США за последние полстолетия произошёл заметный поворот в отношении к культурному наследию североамериканских индейцев. В американском обществе быстро растёт интерес к индейским шаманам. Практикующие шаманы в изобилии встречаются во многих странах Азии. В книге американского религиоведа Р. И. Хайнце «Транс и исцеление в Юго-Восточной Азии сегодня» описаны шаманы Сингапура, Малайзии и Таиланда — китайцы, индийцы, малайцы, таи. На одного из них нисходит бог Рама, на другого — дух в образе тигра, на третьего — богиня моря, а четвёртая во время обряда изображает лошадь. Эти шаманы лечат, прорицают, «меняют счастье», «приводят в равновесие ветер», умилостивляют богов и духов, ходят по огню и осколкам бутылок, освящают новейшую технику. Они прекрасно освоились в условиях современного города и впитывают идеи, чуждые их традиционным верованиям, в связи с чем многие исследователи уже говорят о неошаманстве.

Обязанности шамана многообразны, но смысл их един: шаман должен способствовать благосостоянию сородичей, оберегать их от бед. Труд шамана бескорыстен. Такой идеал шаманского служения людям отражён в моральных заповедях, которые передаются из поколения в поколение.

«Сильный» шаман — человек незаурядный. Он должен владеть словом, движениями тела, бубном или другим музыкальным инструментом, хорошо петь, знать секреты иллюзиона. Шаманы многих народов Сибири во время ритуала, к изумлению присутствующих, вонзали в своё тело нож или кинжал, не причиняя себе никакого вреда. Туркменские шаманы на глазах участников камлания протыкали себя саблей; желающим удостовериться, что кончик сабли действительно торчит из спины, дозволялось потрогать его. Шаманы хантов, якутов и бурят якобы могли, камлая, отрезать у себя голову, а затем приставить её обратно как ни в чём не бывало. Вероятно, умелые шаманы владели и искусством гипноза. Так или иначе, они могли заставить участников обряда увидеть больше, чем происходило на самом деле. Некоторые шаманы казахов славились умением лечить бесплодие. Они будто бы разрезали ножом живот женщины, извлекали оттуда предмет, бывший причиной бесплодия, а потом зашивали живот. Всё это делалось в присутствии свидетелей. В казахской степи из аула в аул передавались рассказы о женщинах, которые испытали радость материнства после такой операции.

Смысл жертвоприношений в шаманстве прост. Если шаманы общаются с духами, требуя от них помощи в различных делах, то духи должны быть заинтересованы в подобном сотрудничестве. Не зря же дух работает на шамана. Кормление духа — вот смысл жертвоприношения. Одна шаманка-узбечка говорила: «Духи крови жаждут. А жертв нет. И тогда духи трогают человека. Человек заболевает. Зовут шамана. Шаман всё понимает. Он говорит: жертва нужна. Барана режут, духи насыщаются, человек выздоравливает». Таджикские и тувинские шаманы и шаманки раз в год совершали ритуальное кормление своих духов — покровителей и помощников.

Функции шамана с одинаковым успехом выполняют и мужчины, и женщины. У многих народов Сибири (например, у чукчей и якутов) считается, что женщина может быть более сильным шаманом, чем мужчина, но только до того, как у неё родятся дети. Потом она утрачивает силу. У казахов и туркмен преобладали мужчины-шаманы. Это зависит от характера общества, от его культурных традиций. У казахов престиж шамана был высоким, соответственно эту функцию чаще брали на себя мужчины. У узбеков ислам изгнал шаманство на периферию общественной жизни, в связи с чем оно потеряло свою привлекательность для мужчин и стало в основном уделом женщин. У эвенков шаманили и мужчины, и женщины. Маньчжурское «Предание о Нишаньской шаманке» воспевает великую шаманку. У кетов все великие шаманы были мужчинами.

Интересна фигура шамана, объединяющего в себе оба начала — мужское и женское. Так бывало у чукчей, у коряков, встречались «превращенные» шаманы в Средней Азии и Индонезии. Это явление носит название ритуального травестызма («превращения пола»). Его суть в том, что шаман-мужчина ведёт себя как женщина: носит женское платье, выполняет женскую работу, сторонится общества мужчин.

Этнография XIX— XX вв. даёт яркий пример научного мифа, грубейшей ошибки, порождённой кабинетными учёными. Долгое время в мировой науке держалось убеждение, что шаман не вполне нормален психически. Известный исследователь шаманства Г. Ксенофонтов даже назвал одну из своих книг «Культ сумасшествия». Это заблуждение было повсеместным. Но тщательные полевые исследования дали возможность в конце концов исправить эту ошибку. Особенности психики шаманов не позволяют считать их сумасшедшими. Соплеменники воспринимают шаманов как нормальных людей. Ведь в то время, когда шаман не выполняет свои ритуальные обязанности, он живёт обычной жизнью.

У любой шаманской церемонии есть своя логика, понятная сородичам шамана. Ритуал в целом не менялся, шаман должен был воспроизводить его так, как этого ожидали окружающие. Человек с нарушенной психикой вряд ли смог бы это делать. Напротив, шаманы сами прекрасно разбирались в психологии своих соплеменников. Своей деятельностью они поддерживали в обществе нормальное течение жизни, хранили обычаи, улаживали внутренние конфликты. Выступал шаман и в роли лекаря, а способы обрядового лечения, объясняющие и болезнь, и выздоровление вмешательством духов, предполагают сильное психотерапевтическое воздействие на пациента. Шаман должен был иметь и хороший практический опыт, знание окружающей природы, чтобы давать соплеменникам советы, где лучше охотиться, в каких местах ставить сети. Ошибки в такого рода советах могли дорого стоить шаману: он лишался доверия окружающих.

Любопытная шаманская церемония существует у североамериканских индейцев сиу. Это — ритуальная баня. Каждый раз для её устройства над вырытой в земле ямой устанавливают куполообразный каркас из жердей. Раньше его покрывали шкурами, сегодня используются брезент, шерстяные одеяла или полиэтилен.

Шаманство — это универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указания на существование шаманства сохранились во многих мифологиях, во

многих религиях. За фигурой средневековой ведьмы проступает фигура шамана. Некоторые из ведьм даже на дыбе убеждали инквизиторов, что они оберегают людей от действия вредоносных сил.

В Китае народные культы до сих пор хорошо сохранили следы шаманства. Азия в целом даёт множество примеров шаманских культов. Шаманство процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Арабы знали шаманов во времена, предшествовавшие исламу. Этнографы отмечают шаманские культы у белуджей.

Несколько иначе складывалась религиозная жизнь Африки. Для традиционных африканских религий более характерна фигура жреца местных культов. Его принято называть колдуном, а не шаманом, хотя чёткую границу между двумя этими понятиями провести нелегко, да и сам термин «колдун» употребляется в литературе очень вольно, поэтому не имеет должной определённости. Африканский колдун — это, скорее, более поздняя разновидность шамана, следующая стадия становления фигуры священнослужителя, отличающаяся более заметной его ролью в жизни общества.

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Непременными атрибутами шамана в Сибири были ритуальный костюм и бубен. Костюм отличается множеством подвесок и странных для непосвящённого предметов. Однако внимательное его изучение показывает, что всё в нём находится на своём месте. Как сказал один шаман, на шаманском костюме нет «ни одной лишней железки». Там есть стрелы, вернее символы стрел, которые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов-помощников (например, изображение покровителя якутского шамана нашивается на воротник плаща). Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.

Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей. Якутский шаман, например, на свой плащ привешивал символические изображения луны и солнца. Это его личные «осветительные приборы», которые должны помочь шаману в странствиях по нижнему миру, где царит темнота.

Различалось обрядовое одеяние алтайских шаманов. У «белых» шаманов, которые могли общаться с небесным божеством Ульгенем, ритуального плаща не было, а только меховая шапка белого цвета, которая носила название «шапка-птица с тремя лентами». У «чёрных» шаманов, которые обращались к божеству подземного мира Эр-лику и прочим духам, был ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховая шапка чёрного цвета.